Phenomenology At Teorya Ng Isip

2024 May -akda: Harry Day | [email protected]. Huling binago: 2023-12-17 15:55

Ang teksto na ito ay batay sa thesis ng master ni Sofie Boldsen

Isang Phenomenology ng Autistic Body

Pagsasalin, pag-edit at pag-edit ng Konopko A. S

Panimula

Mula noong 1980s, ang term na Theory of Mind ay gampanin sa mga talakayan tungkol sa likas na kakayahan ng isang tao na maunawaan ang iba pa. Ang ideyang ito ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa sikolohiya at pilosopiya ng kamalayan at wastong natanggap ang pamagat ng isang tularan sa nagbibigay-malay na sikolohiya. Ang ideya ng Theory of Mind na ang nagbibigay-malay na aktibidad ay batay sa pag-unawa sa bawat tao sa isa pa, na tumatakbo sa mga konsepto ng mga estado ng kaisipan, ay nagkaroon ng isang makabuluhang epekto sa sikolohikal na pagsasaliksik at psychotherapy. Susuriin ng artikulong ito ang pangunahing mga probisyon ng Theory of Mind at magsasagawa ng isang paghahambing na pagtatasa sa phenomenological na tradisyon.

Kritika ng Teorya ng Isip

Ang teoretikal at praktikal na pundasyon ng Theory of Mind ay napunta sa ilalim ng mga pagtutol at pagpuna sa mga nagdaang taon. Ang pinaka-madalas na pinupuna ay ang isa sa mga pangunahing lugar, na kung saan ay ang paghati ng isang tao sa isip at katawan. Kaya, ang mga problemang panlipunan ay nabawasan sa kakulangan ng kakayahan sa pag-iisip, kasanayan o kaalaman, at ang paglahok ng katawan sa pag-unawa sa ibang tao ay hindi pinapansin ng teorya ng pag-iisip.

Ang phenomenology ay hinahamon ang iba`t ibang mga aspeto ng pangunahing pagpapalagay na ginawa ng Theory of Mind tungkol sa likas na katalusan sa lipunan. Nagtalo siya na ang pag-unawa sa ibang mga tao ay hindi bunga ng malinaw o implicit na gawain ng kagamitan sa pag-iisip, ngunit, sa kabaligtaran, ay agaran at madaling maunawaan.

Ang phenomenology ay isang kilusang pilosopiko na lumitaw at pagkatapos ay mabilis na umunlad sa unang kalahati ng ikadalawampu siglo at kilala ng mga kinatawan tulad nina Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre at Maurice Merleau-Ponty. Ang isang pangkaraniwang thread na tumatakbo sa pilosopiya ng lahat ng mga kinatawan ng trend na ito ay isang radikal na pagpipilit sa pag-aaral ng mundo, tulad ng pang-eksperimentong ibinigay nang direkta sa paksa, mula sa unang tao. Ang pangunahing konsepto ng phenomenology ay tulad ng mga konsepto tulad ng subjectivity, kamalayan, intersubjectivity at corporeality. Ang Theory of Mind, sa kabilang banda, ay nagpapahiwatig na ang pag-unawa sa panlipunan ay maaaring pag-aralan mula sa labas, mula sa pananaw ng isang pangatlong tao.

Ang phenomenology ni Maurice Merleau-Ponty ay naiiba sa maraming aspeto mula sa natitirang kilusang phenomenological. Pinagtalo ng Merleau-Ponty na ang katawan ay hindi maaring maituring na isang pisikal na bagay kasama ang iba pang mga bagay sa mundo. Sa kabaligtaran, ang katawan ay may pangunahing papel sa kung paano natin maranasan ang mundo, ang iba pa at ang ating sarili. Ang katawang binanggit ng Merleau-Ponty ay isang buhay na katawan; katawan, na kung saan ay buhay ayon sa paksa. Sa gayon, ang phenomenology ng Merleau-Ponty, na pangunahing batayan nito, ay pangunahing tumututol sa Theory of Mind. Ayon sa phenomenology ng Merleau-Ponty, ang aktibidad na nagbibigay-malay ay dapat na makita bilang isang pagpapatuloy ng aktibidad sa katawan, at ang katawan ay dapat na maunawaan bilang isang paksa ng karanasan sa isang karanasan.

Pinagsama ang pilosopiya at sikolohiya sa phenomenology

Nagtalo sina Dan Zahavi at Joseph Parnas na ang phenomenology ay madalas na nauunawaan bilang simpleng introspectionism, na nagbibigay ng mga simpleng paglalarawan ng karanasan. Ito ay isang pinasimple na pag-unawa na hindi nagpapakita ng mga kakayahan ng isang balangkas na pilosopiko. Mula nang magsimula ang ikadalawampu siglo, ang phenomenology ay nagsagawa ng isang komprehensibo at detalyadong pag-aaral ng mga paksang may malalim na interes sa sikolohiya, tulad ng paksa, intersubjectivity, emosyon at pisikalidad. Samakatuwid, ang parehong phenomenology at psychology ay nagsisiyasat ng buhay na nakatuon, ngunit madalas sa iba't ibang paraan. Hinahamon ng phenomenology ang mga pangunahing pagpapalagay ng Theory of Mind, at nag-aalok ng isang teoretikal na balangkas na humahantong sa pagsasaliksik sa mga bagong direksyon at mga bagong sagot sa mga problema sa larangan ng sikolohiya.

Sa buong kanyang karera, ang Merleau-Ponty ay patuloy na nakikipag-usap sa empirical psychology at naging isa sa mga classical phenomenologist, sa ngayon ang pinaka-kasangkot sa pakikipag-ugnay sa mga empirical na agham.

Ang kanyang pilosopiya ay isang nagniningning na halimbawa ng isang bukas at kapwa nagpapayaman na dayalogo sa pagitan ng pilosopiya at sikolohiya, na nagpapatuloy hanggang ngayon.

Phenomenology at Teorya ng Isip

Sa takot sa sobrang pagpapaliwanag, masasabing ang puntong tagpuan ng Theory of Mind at phenomenology ay pansin sa mga pangunahing istraktura ng pag-iisip. Isaalang-alang nang maikli ang pag-unlad ng kasaysayan ng dalawang magkakaibang panimulang diskarte sa pag-iisip

Ang phenomenology ay madalas na naiiba sa analitik na pilosopiya ng pag-iisip, na binuo nang kahanay ng phenomenology, sa kabila ng katotohanang halos walang talakayan sa pagitan nila tungkol sa isip. Sa katunayan, noong ikadalawampu siglo, isang kapaligiran ng tunggalian ang umunlad sa pagitan ng dalawang eskuwelahan ng pag-iisip. Ang isang paraan upang makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng phenomenology at pilosopiya ng analytic ay ayon sa kaugalian na mas gusto ng analytic na diskarte ang isang naturalistic na pagtingin sa dahilan, samantalang ang phenomenology ay nagpipilit sa isang hindi o kontra-naturalistikong pagtingin. Sinabi nina Gallagher at Zahavi na ang agham ay may kaugaliang suportahan ang naturalismo, at kung gayon kapag nagsimulang humilig ang sikolohiya tungo sa mga teoryang pangkomputasyon ng pag-iisip at nagsimula ang rebolusyong nagbibigay-malay, ang analitik na Theory of Mind ay naging nangingibabaw na pilosopiko na pag-iisip.

Sa nagdaang 30 taon, ang Theory of Mind ay naging isa sa pinakamabilis na lumalagong lugar ng pagsasaliksik sa sikolohiya. Ang salitang "Theory of Mind" o ang katumbas nitong "mentalization" ay naging isang likas na bahagi ng sikolohiya ng katalusan at pag-unlad, sa mga tuntunin ng pag-unawa sa pag-uugali ng ibang mga tao. Ang palagay ng Theory of Mind na ang kakayahan sa pag-iisip ng indibidwal ay nasa gitna ng pakikipag-ugnay sa lipunan ay humahantong sa ang katunayan na ang intersubjectivity ay naging domain ng nagbibigay-malay kaysa sa sikolohikal na panlipunan, kung kaya't isinasapersonal ang konsepto ng lipunan. Tulad ng pag-unlad ng psychology na nagbibigay-malay sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, ang phenomenology, na itinuring na pulos introspectionism, ay higit na hindi pinansin bilang hindi nauugnay. Gayunpaman, mula noong huling bahagi ng 1980s, ang interes sa phenomenology mula sa loob ng mga agham na nagbibigay-malay ay nagsimulang tumaas. Sa ilang mga bilog ng agham na nagbibigay-malay, ang nilalaman ng kamalayan ay naging isang paksa ng interes, at isang panimula na diskusyon ay nagsimula sa kung paano siyentipikong siyasatin ang isip ng isang nakakaranas ng paksa. Ang isa pang pag-unlad na nagpukaw ng interes sa phenomenology ay ang pagsulong sa neuroscience. Ginawa ng agham ng utak ang maraming mga eksperimento na posible, umaasa, bukod sa iba pang mga bagay, sa mga ulat sa sarili ng mga kalahok sa mga eksperimento. Nangangailangan ito ng isang pamamaraan na nagbigay ng kinakailangang balangkas para sa paglalarawan at pag-unawa sa karanasan tulad ng ibinigay sa unang tao.

Dapat pansinin na ang interes sa pilosopiko na phenomenology sa larangan ng agham na nagbibigay-malay ay hindi nangangahulugang malawak na kinakatawan. Maraming hindi isinasaalang-alang ang pilosopiya na nauugnay sa siyentipikong pagsasaliksik, at ang ilan ay nagdududa kung ang phenomenology ay maaaring kumatawan sa isang pang-agham na diskarte sa pag-aaral ng isip. Ang puntong ito ng pananaw ay ibinahagi ng kilalang pisiko, biologist at neuros Scientist na si Francis Crick:

"[…] Ito ay walang pag-asa upang subukang lutasin ang mga problema ng kamalayan sa pangkalahatang mga pilosopiko na argumento; mga panukala ay kinakailangan para sa mga bagong eksperimento na maaaring magbigay ng ilaw sa mga problemang ito. "," […] ang pag-aaral ng kamalayan ay isang problemang pang-agham. […] Walang dahilan upang maniwala na ang mga pilosopo lamang ang makitungo rito. " Bukod dito, dahil ang mga pilosopo na "[…] ay nagkaroon ng isang masamang reputasyon sa nakaraang 2000 taon na dapat nilang ipakita ang isang tiyak na kahinhinan kaysa sa kayabangan na karaniwang ipinapakita nila."

Ayon sa pananaw na ito, ang phenomenology at ang mga kontribusyon nito sa nagbibigay-malay na agham ay tila hindi kinakailangan at hindi kinakailangan. Gayunpaman, sa mga bilog na isinasaalang-alang ang phenomenology na isang naaangkop na diskarte, mayroong isang buhay na buhay na debate tungkol sa kung paano eksaktong ikonekta ang phenomenology sa nagbibigay-malay na agham, na ibinigay na ang pangunahing mga pagpapalagay ng dalawang paaralan ay tila medyo hindi tugma. Sa kabila ng lumalaking pagkilala ng phenomenology sa larangan ng nagbibigay-malay na agham, ang pananaliksik na pang-agham ay pinangungunahan ng mga tagapagtaguyod ng Theory of Mind, na nagpapaliwanag ng pag-iisip sa isang pinasimple na paraan, sa anyo ng isang kumbinasyon ng ilang mga tiyak na mekanismo ng nagbibigay-malay. Ang ideya ng pag-uugnay ng mga pag-andar ng isip sa mga tukoy na elemento ng nagbibigay-malay na arkitektura ay isang ideya na may isang malakas na impluwensya sa sikolohiya bilang isang agham at nagsasama ng isang napaka-tukoy na pag-unawa dito.

Teorya ng Isip

Ang Theory of Mind ay mahirap ilarawan bilang isang solong pang-agham na paaralan, dahil ang iba't ibang mga sangay ay madalas na hindi sumasang-ayon sa mga pangunahing isyu. Gayunpaman, ang sentro ng interes sa anumang kaso ay ang tanong kung paano namin naiintindihan ang ibang mga tao. Ang isang tampok na karaniwang sa iba't ibang mga dibisyon ng Theory of Mind ay ang pag-unawa ng isang tao sa isa pa ay ginagamot bilang isang resulta ng gawaing nagbibigay-malay. Ang kapasidad para sa pang-unawa sa panlipunan ay nagbibigay-daan sa amin upang maiugnay ang mga estado ng kaisipan sa ibang mga tao at sa gayon ay bigyang kahulugan ang naobserbahang pag-uugali sa mga tuntunin ng mga konsepto ng estado ng kaisipan. Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng iba't ibang mga sangay ng Theory of Mind ay alalahanin kung maiugnay namin ang mga estado ng kaisipan sa isa pa sa pamamagitan ng tahasang o implicit na aktibidad sa kaisipan, ay ang proseso na ito na may malay, o hindi malay

Ang Teorya ng Isip ay makikita bilang isang larangan na pinagsasama-sama ang mga ideya mula sa iba`t ibang agham at tradisyon ng pagsasaliksik. Sa gayon, maaari nating subaybayan ang pagbuo ng kaisipang ito at ang mga hinalinhan. Ang konseptong pilosopiko ng sikolohiya ng mga tao, na naging laganap noong 1980s, ay may malaking kahalagahan para sa pilosopiya ng isip at para sa agham na nagbibigay-malay. Ang ideya ng katutubong sikolohiya na ang pag-unawa sa ibang tao ay nagpapahiwatig ng ilang uri ng panloob na pagbibigay-katwirang teoretikal ay ipinagpatuloy sa unang bersyon ng Theory of Mind, na kalaunan ay tinawag na Theory of "Theory of Mind" o teorya-teorya. Ang mga mananaliksik noong 1980 ay na-pin ang kanilang pag-asa sa Theory of Mind upang magbigay ng empirical na suporta para sa ideyang ito.

Ang isa pang mahalagang mapagkukunan ng inspirasyon sa mga unang taon ng Theory of Mind ay ang pagbuo ng mga modelo ng computational sa nagbibigay-malay na sikolohiya. Ang pang-unawa ng isip at mga proseso nito, sa pamamagitan ng pagkakatulad sa isang computer at mga proseso sa computational, ay nagbukas ng isang bagong paraan ng pag-konsepto ng isip, na nagbigay lakas sa pag-unlad ng Theory of Mind bilang isang sangay ng nagbibigay-malay na sikolohiya. Ang pagbuo ng teknolohiya ng computing ay nagbigay ng isang haka-haka na balangkas alinsunod sa kung saan ang isip ay gumana bilang isang uri ng processor, na nagpapatakbo ng mga ideya tungkol sa mundo, mga representasyon, alinsunod sa isang hanay ng mga patakaran.

Ang konsepto ng representasyon ng kaisipan ay naging kritikal na mahalaga para sa pagpapaunlad ng tradisyon ng pananaliksik ng Theory of Mind, na ang pangunahing gawain ay pag-aralan ang gawain ng mga mekanismo ng nagbibigay-malay na responsable para sa pagbuo ng mga representasyon sa isip ng ibang tao. Ang mga pagsulong sa nagbibigay-malay na sikolohiya ay pinagsama sa mga pagpapaunlad sa pagpapaunlad na sikolohiya, partikular sa tradisyon ng Piaget. Sa gayon, nabuo ang isang larangan ng pagsasaliksik na sinisiyasat ang kalikasan at pag-unlad ng mga mekanismo ng nagbibigay-malay na responsable para sa ating pag-unawa sa mga estado ng kaisipan ng ibang mga tao.

Bagaman kaugalian na ngayon na pagsamahin ang magkakaibang pananaw sa larangan ng Teorya ng Isip, ang dalawang posisyon ay maaaring makilala; teoryang pagmomodelo at teorya-teorya. Ang mga tagataguyod ng teoryang pagmomodelo ay nagtatalo na ang pag-unawa sa mga hangarin, paniniwala, damdamin ng ibang tao ay nakamit sa pamamagitan ng pagmomodelo ng kaisipan ng sitwasyon ng ibang tao at ang kasunod na pagtatalaga ng kanilang sariling kaisipan sa simulated na sitwasyon sa iba pa. Sa madaling salita, ang sariling isip ay ginagamit bilang isang modelo para sa pag-iisip ng ibang tao. Ang mga tagataguyod ng teorya-teorya ay nagtatalo na ang unti-unting pagbubuo ng kakayahan ng isang bata na maunawaan ang iba ay batay sa pagbuo ng sentido komun, isang uri ng panloob na teorya ng sikolohiya, na nag-aalok ng mga paliwanag kung bakit kumilos ang mga ito sa ganitong paraan at hindi sa kabilang banda. Sa anumang kaso, ang lahat ng mga tagasuporta ng Theory of Mind ay nagtatalo na ang mga estado ng kaisipan ng ibang mga tao ay hindi direktang mapupuntahan sa amin, kaya dapat nating gamitin ang mga kakayahan sa pag-iisip upang mabawasan ang mga estado ng kaisipan mula sa data ng pag-uugali, at sa gayon ang katalusan sa lipunan ay naging pang-agham na pang-agham.

Ang modular na diskarte sa teorya-teorya ay nagpapahiwatig na ang kakayahang magbigay ng mga estado ng kaisipan sa ibang mga tao ay sumusunod nang direkta mula sa arkitektura ng ating utak. Ang mga modularista ay tuklasin ang kalikasan at pag-andar ng mga sistemang nagbibigay-malay na nagbibigay-daan sa amin upang hugis ang mga konsepto ng estado ng kaisipan na kinakailangan upang maunawaan ang pag-uugali ng iba. Ang mga biolohikal na namagitan na nagbibigay-malay na mga module ng utak na responsable para sa partikular na pag-unawa na ito ay nagbibigay-daan sa amin na i-post ang perceptual na bigyang-kahulugan ang pag-uugali sa mga tuntunin ng mental na estado. Samakatuwid, ang mga tagasuporta ng modular na diskarte ay naiiba mula sa tradisyunal na teorya-teorya, dahil ang unti-unting pag-unlad ng kakayahang maunawaan ang iba ay nakabatay hindi sa pagbuo ng isang panloob na teoryang sikolohikal, ngunit sa mga kumplikadong pattern ng biological cognitive system.

Ang mga pagkakaiba sa panteorya sa pagitan ng teorya ng pag-iisip at phenomenology ay napakalaking. Sa partikular, ang assertion na ang haka-haka na kaalaman ay kung ano ang namamagitan sa aming pag-unawa sa iba ay titingnan ng sinumang phenomenologist bilang isang hindi malinaw na hindi pagkakaunawaan. Ang phenomenology ay batay sa pagpapahayag na ang pangunahing kaalaman sa mundo o iba pang mga paksa ng paksa ay isang direktang karanasan na hindi nagmula sa mga nasasakupang bahagi, kung saan direktang ipinapakita ng mundo ang kanyang sarili. Kaya, mula sa pananaw ng phenomenology, ang kaalamang pang-konsepto at lohikal na nagbibigay-malay na mga kakayahan ay mayroon lamang isang pandiwang pantulong na pagpapaandar, paglilinaw at pagpapaliwanag kung ano ang nalalaman nang intuitively.

Fenomenology

Si Edmund Husserl (1859–1938) ay bumuo ng ideya ng phenomenology sa Logical Investigations (1900–1901) at Ideas I (1913) bilang agham ng "kakanyahan ng kamalayan" at sinasadya (object-direktang aktibidad ng pag-iisip). Napagtanto niya na kung ang isang tao ay nais na mag-imbestiga ng anuman sa mundo, dapat niya munang siyasatin ang kamalayan, sapagkat ang mundo ay laging ipinapakita ang sarili mula sa pananaw ng unang tao. Nagtalo si Husserl na upang mapag-aralan ang mga pangunahing istraktura ng kamalayan kung saan lumilitaw ang mundo, kinakailangan upang magsagawa ng isang espesyal na ehersisyo na tinatawag na panahon. Ang pagsasanay na ito ay upang suspindihin ang lahat ng mga katanungan patungkol sa likas na katangian ng mundo sa paligid natin. Sa kurso ng kanyang pagsasaliksik, natuklasan ni Husserl na ang kamalayan ay may likas na bumubuo; na ito ay palaging isang paksa na nakadirekta sa labas ng mundo na nagbibigay-daan sa mundo na mahayag at ipahayag ang sarili

Ang kasunod na pag-unlad ng phenomenology ay maaaring maunawaan bilang isang reaksyon sa nabanggit na konsepto ng pagkakaroon ng kamalayan (o transendental) at sa pamamaraan ng kapanahunan. Si Martin Heidegger (1889-1976) ay nais na bumuo ng isang pangunahing ontology na tuklasin ang pagiging at ang kahulugan nito. Ngunit, hindi katulad ni Husserl, sinabi niya na hindi ito magagawa kung, dahil sa panahon, ang mundo ay sa isang tiyak na lawak na hindi maa-access, matapos na ma-bracket ang mga katanungan tungkol sa aming pinakamalapit na kapaligiran. Ang ating pagkatao sa wakas ay mauunawaan lamang na nasa mundo, at samakatuwid ang pag-aaral ng kahulugan ng pagiging dapat isaalang-alang ang ating kaugnayan sa mga bagay sa mundo. Ang mga bagay ay pangunahing ipinahayag hindi sa pamamagitan ng kamalayan at pang-unawa, ngunit sa pamamagitan ng aming praktikal na pakikipag-ugnayan sa kanila. Samakatuwid, mariing tinanggihan ni Heidegger ang pagbibigay diin ni Husserl sa pagiging paksa at kamalayan at iginiit ang pangunahin at kinakailangang koneksyon ng tao sa mundo.

Si Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) ay nagpalawak ng konsepto ni Husserl ng pagkamatay sa pamamagitan ng pagpapalalim ng konsepto ng isang buhay na katawan, ngunit, hindi katulad nina Husserl at Heidegger, lalo pa siyang nagpunta at ginawang pangunahing konsepto ng kanyang phenomenology ang katawan, at sa buong mga gawa niya ay binigyang diin pagtukoy ng papel nito sa pang-unawa. Ang pangunahing ideya ni Heidegger na maging nasa mundo ay naging, sa phenomenology ng Merleau-Ponty, ang pag-aaral ng karanasan sa katawan ng mundo sa pamamagitan ng pang-unawa. Ang pinakamahalagang sandali sa phenomenology ng Merleau-Ponty ay ang pagsasakatuparan na ang katawan ay hindi isang paksa o isang bagay. Ang klasikal na pagkakaiba-iba ng pilosopiko na ito bilang isang kabuuan ay dapat na tanggihan pabor sa isang bagong konsepto ng kamalayan na isinimbolo at naka-embed sa mundo. Nakikipag-ugnay kami sa mundo at nauunawaan ito bilang mga nakapaloob na paksa; tuklasin natin ang mundo ng pang-unawa at praktikal, at sa gayon ang isip at katawan ay hindi mapaghihiwalay na mga bahagi ng isang buo

Bagaman ang pokus ng nabanggit na mga phenomenologist ay magkakaiba-iba, sa pangunahing puntong nagtatagpo sila. Ang phenomenology ay tumatagal ng panimulang punto nito na kung saan ay ibinibigay nang empirically nang sabay-sabay at direkta. Ang programmatic na pagpapahayag ni Husserl ng "pagbabalik sa mga bagay mismo," na nagpapahiwatig na ang phenomenology ay dapat harapin kung paano kumakatawan ang mga bagay sa mundo sa kanilang direktang karanasan, ay isang kinakailangang mananatiling wasto sa buong phenomenological na tradisyon ng ikadalawampu siglo.

Kaya, ang mga pagkakaiba-iba sa pagitan ng mga larangan ng teorya ng pag-iisip at phenomenology ay nililinaw. Susunod, isasaalang-alang namin ang pangunahing mga probisyon ng Theory of Mind, na tutulan sa kilusang phenomenological sa pangkalahatan at, sa partikular, sa mga pangunahing pagpapalagay ng Maurice Merleau-Ponty.

Pangunahing lugar ng Theory of Mind

Tulad ng tinalakay nang mas maaga, ang orihinal na paniwala na ang pag-unawa sa iba ay nagpapahiwatig ng ilang uri ng panloob na teorya ng pag-iisip ay higit na pinalitan ng ideya ng isang teorya ng kamalayan batay sa isang kumplikadong sistema ng nagbibigay-malay ng mga module at pag-andar na likas na biyolohikal at nagbago. sa pamamagitan ng natural na pagpipilian. Kaya, ang term na Theory of Mind ay karaniwang nangangahulugang hindi isang teorya ng totoong buhay, ngunit ang kakayahang nagbibigay-malay na maunawaan ang pag-uugali ng ibang tao sa mga tuntunin ng mga nakatagong hindi nakikitang estado ng kaisipan. Sa kabila ng katotohanang ang salitang Theory of Mind ay naging isang malabo na konsepto, mayroong dalawang pangunahing pagpapalagay na pinagbabatayan ng nagbibigay-malay na paraan ng paglapit sa pang-unawa sa lipunan:

Pagdidirekta:

Ang mga estado ng kaisipan ay hindi napapansin na mga entity na hindi maa-access sa atin sa pang-unawa. Ang palagay na ito ay may pinakamahalagang kahalagahan para sa lahat ng mga sangay ng Theory of Mind. Kung mayroon kaming direktang direktang pag-access sa mga estado ng kaisipan ng iba, kakailanganin lamang na hindi kailangan ng simulation, teorya, o pag-uusap.

Bridging the Gap:

Mayroong isang bangin sa pagitan ng kung ano ang agad-agad na naa-access, iyon ay, pag-uugali, at mga estado ng kaisipan na dapat na saligan ng pag-uugali. Kaya, isang paraan upang mapagtagumpayan ang bangin na ito ay kinakailangan, at ito ang kung ano ang pagmomodelo sa kaisipan, mga panloob na teorya ng pag-iisip at mga nagbibigay-malay na modyul na dapat maghatid. Ito ay malinaw mula sa mga pangunahing pagpapalagay na ipinapahiwatig ng Theory of Mind na ang pag-unawa sa iba ay isang dalawang hakbang na proseso; (1) pagmamasid sa data ng pag-uugali, at (2) kasunod na pagbibigay kahulugan sa pamamagitan ng kaalamang pang-konsepto ng mga estado ng kaisipan. Sa madaling salita, kailangan natin ng mga kakayahan na magpapahintulot sa atin na lampasan ang maaari nating obserbahan. Dapat nating tumagos sa pag-uugali, maintindihan ang simpleng pisikal na paggalaw na ito, upang maunawaan ang mga estado ng kaisipan sa likod ng pag-uugali.

Panlabas na pag-uugali at ang katotohanan ng isip

Binibigyang diin ni Leudar at Costall na ang pag-aaral ng Theory of Mind ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng panlabas na pag-uugali at ng katotohanan sa likod ng pag-uugali. Ang pagkakaiba na ito ay nagmumula sa ideya ng kung ano ang dapat maging sikolohiya bilang isang agham:

"Ayon sa modelo, ang layunin ng pananaliksik na pang-agham ay tumagos nang malalim sa mga bagay, dumaan sa kanilang hitsura, upang matuklasan ang nakatagong katotohanan: halimbawa, ang istraktura ng atom, mga gen o mga mekanismo ng nagbibigay-malay."

Sa balangkas ng Theory of Mind, ang pag-aaral ng pakikipag-ugnay sa lipunan sa totoong buhay ay hindi magkakaroon ng kahulugan, dahil ang pang-araw-araw na pakikipag-ugnayan na ito ay isang ibabaw lamang o panlabas na hitsura ng katotohanang panlipunan. Ayon sa Theory of Mind, ang pag-unawa sa lipunan ay hindi nangyayari sa paraang iniisip natin. Ang aming pang-araw-araw na karanasan ng agad at madaling maunawaan na intensyon ng mga tao ay hindi nangangahulugang anupaman, kaya't sa tingin lamang nito sa atin. Ito ay sapagkat kami ay naging mga birtud sa pagganap ng mga lohikal na proseso ng pag-iisip na pinagbabatayan ng pag-unawa sa lipunan. Ang mga proseso na bumubuo sa katotohanan at kakanyahan ng intersubjectivity

Dahil ang kakayahang maunawaan ang pag-iisip ng isa pang nakasalalay sa kaalamang pang-konsepto na nagbabawas ng mga estado ng kaisipan mula sa naobserbahang pag-uugali, makatuwiran upang tuklasin ang pag-unawa sa iba sa isang pang-eksperimentong setting kung saan ang mga kakayahang pang-konsepto na ito ay magpapakita. Kaya, ang eksperimento ay idinisenyo upang matuklasan at ihiwalay ang tumpak na mga kakayahang nagbibigay-malay na kinakailangan para sa pag-unawa sa lipunan. Ang nasabing mga kakayahang nagbibigay-malay ay dapat na hango ng kahulugan ng pag-uugali mula sa pagmamasid, isang pag-unawa sa mga konsepto ng mga estado ng kaisipan at ang kakayahang mga meta-representasyon.

Bagaman nauna pa ang akda ni Donald Hebb sa tradisyon ng Theory of Mind, naging instrumento siya sa pagbabago ng sikolohiya sa isang nagbibigay-malay at neurolohikal na agham. Sinabi niya ang sumusunod, na magsisilbing isang mahusay na ilustrasyon kung gaano napansin ng maagang nagbibigay-malay na sikologo ang kanilang gawain:

Upang sabihin na ang ating kaalaman sa ibang mga isip ay sumusunod mula sa teorya at hindi mula sa pagmamasid ay nangangahulugang pinag-aaralan natin ang isip sa parehong paraan na pinag-aaralan ng isang chemist ang atom. Ang mga atom ay hindi direktang sinusunod, ngunit ang kanilang mga pag-aari ay maaaring mapaghihinuha mula sa naobserbahang mga kaganapan”

Ang mga napapansin na kaganapan, na sa isang kontekstong sikolohikal ay pag-uugali at wika, ay nasa kanilang sarili na walang kahulugan na data. Gayunpaman, sa parehong oras, ito lamang ang direktang magagamit sa psychologist bilang katibayan ng gawain ng sistema ng nagbibigay-malay. Sa gayon, ang paghati sa pagitan ng hitsura at katotohanan ay nagpapakita ng kanyang sarili sa kakanyahan bilang isang paghati sa pagitan ng nakikitang pag-uugali at mga nakatago na estado ng kaisipan. Kapag ang pag-uugali ay ipinakita bilang isang bagay pampubliko at napapansin, taliwas sa pribadong hindi masusunod na paksa, hindi maiiwasang lumitaw ang problema kung paano natin malalaman ang hindi napapansin. Ang pag-uugali ay nagiging simpleng empirical data, ebidensya na naiwan ng isip na nakatago mula sa nagmamasid.

Pag-uugali at pananaw sa labas

Inilarawan ni Leudar at Costall kung paano ang pagkakaiba sa itaas sa pagitan ng naobserbahang pag-uugali at ang taguang katotohanan ng isip ay sumasalamin sa pangunahing mga lugar ng behaviorism na orihinal na hinahangad na wakasan ng nagbibigay-malay na rebolusyon. Ang sikolohikal na pag-uugali ay maaaring makita bilang isang pagpapatuloy ng layunin na pamamaraan ng pang-eksperimentong binuo ng mga eksperimento sa hayop noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang pang-eksperimentong pag-aaral ng pag-uugali ng hayop ay nagpapahiwatig ng distansya ng mananaliksik mula sa bagay ng pagsasaliksik, na dapat payagan ang isang layunin at walang pinapanigan na pagtingin sa kalahok sa pananaliksik, tao man o hindi tao.

Naniniwala ang sikolohikal na pag-uugali na ang sikolohiya ay dapat na agham ng pag-uugali, at samakatuwid ang layunin ay upang maalis ang pagkapailalim sa pang-eksperimentong pananaliksik, na kinakailangan sa panahon ng kasikatan ng pag-uugali. Ang pag-aalis ng pagiging paksa ay mahalaga upang makapagbigay ng isang layunin, posisyon na hindi pananaw at upang matiyak na ang mga resulta at pamamaraan ng mga eksperimentong sikolohikal ay maihahambing, muling nabubuo, at ganap na na-standardize. Bilang karagdagan, ito ay mahalaga upang ipakita ang pag-uugali na walang anumang pang-paksa na sukat, dahil ito ay maaaring magdagdag ng isang pang-sitwasyon at interpretive na sukat sa sikolohikal na pananaliksik. Samakatuwid, ang katawan at ang mga paggalaw nito ay napansin bilang walang katuturang paggalaw ng mekanikal - isang konsepto na implicit na napanatili sa kognitibong rebolusyon:

Sapagkat, sa kabila ng lahat ng pinag-uusapan ng rebolusyong nagbibigay-malay, ang "opisyal" na konsepto ng pag-uugali na hindi nila sinasadya na ipahayag ay ang minana mula sa neo-behaviorism, ang konsepto ng pag-uugali bilang isang walang katuturang kilusan, masusukat pisikal at ang antithesis ng isip.

Nagtalo sina Leudar at Costall na ang nabanggit na mga pang-agham na ideyal ng pag-uugali ay naroroon sa napapanahong pagsasaliksik sa Theory of Mind:

"Bilang konklusyon, ang ToMism paradigm [Theory of Mind-ism, ed.] Ay isa sa pinakabago at sa ngayon ang pinaka-maimpluwensyang pagputok ng siyensya sa sikolohiya. […] Tinitingnan niya ang sikolohiya bilang isang likas na agham at sinisiyasat ang mga sadyang ahente gamit ang mga pamamaraan ng natural na agham […]”

Dahil ang kakanyahan ng pag-unawa sa panlipunan ay naiintindihan bilang mga konsepto at meta-representational na mga kakayahan na nagreresulta mula sa gawain ng mga nagbibigay-malay na mga sistema, at dahil sa pang-agham na ideyal ng pagka-objectivity na nabanggit sa itaas, ang pinakapiniling pamamaraan ng pagsasaliksik ay mga eksperimento. Bilang karagdagan, ang pag-aalis ng mga interactive at subjective na elemento ay nagpapalaya sa mananaliksik mula sa situational at konteksto na mga aspeto na nangangailangan ng interpretasyon. Ang pang-eksperimentong pag-setup na ginamit ng mga mananaliksik ng Theory of Mind ay sumasalamin sa mga ideyal na pang-agham na binanggit sa konteksto ng pag-uugali, na kung saan, pinagtatalunan, ay nagbibigay-daan sa mananaliksik na tanggapin ang isang layunin na pananaw ng pangatlong-tao sa mga pangyayaring nagaganap sa panahon ng eksperimento. Ang pang-eksperimentong pamamaraan ay nagbibigay ng malinaw na data ng pagmamasid, walang wala sa anumang mga sitwasyon ng pang-sitwasyon o paksa, na nagbibigay-daan sa mananaliksik na ituon lamang ang kanyang pansin sa mga pinag-aralan na istrukturang nagbibigay-malay na itinuturing na kinakailangan para sa pag-unawa sa lipunan.

Pangunahing pagpapalagay ng phenomenology

Kauna-unahang pananaw ng unang tao

Ang isang kapansin-pansin na kaibahan sa pagitan ng Theory of Mind at phenomenology, na kung saan ay importanteng pagtuunan ng pansin simula pa lamang, ay ang phenomenology ay orihinal na nilikha bilang isang mapaglarawang aktibidad. Si Husserl ay interesado sa paglilinaw ng kakanyahan ng mga phenomena. Nagtalo siya na ang gawaing ito ay dapat na nakumpleto bago lumikha ng anumang teoryang pang-agham. Bago ang anumang pagtatangka sa isang paliwanag na pang-agham, napakahalagang linawin ang kakanyahan ng mga phenomena na nais naming ipaliwanag. Ang phenomenology ay isang negosyong naglalayon sa pinakapundasyon ng anumang pang-agham na pagtatanong sa pamamagitan ng paggigiit ng pangunahing pang-unawa na mayroon sa phenomenal na mundo na nauuna sa anumang pang-agham o sumasalamin na kaalaman sa diwa na iyon.

Ang paraan kung saan ginalugad ng phenomenologist ang pangunahing kahulugan na ito ay sa pamamagitan ng pagsusuri kung paano ipinakikita ng mga phenomena ang kanilang mga sarili sa karanasan. Ang mga phenomenologist ay hindi interesado sa pag-aaral ng mga kakanyahan ng mundo na hiwalayan mula sa paksa na karanasan, dahil ang mundo ay hindi mapaghihiwalay mula sa kung paano nito ipinakita ang nararanasang paksa. Ang phenomenology ay hindi pumapasok sa parehong ideyal ng objectivity na likas sa Theory of Mind. Sa kabaligtaran, ang pang-agham na objectivity na likas sa Theory of Mind ay titingnan ng phenomenologist bilang isang walang katuturan at mapanganib na pagtatangka na ihiwalay ang ibinigay na bagay mula sa karanasan ng mananaliksik. Sa katunayan, imposibleng kumuha ng isang purong layunin na posisyon, dahil ang object mismo ay hindi mapaghihiwalay mula sa pananaw ng unang tao kung saan ito ibinigay sa mananaliksik

Ang ilan ay nagtatalo na sa mga nabanggit na pahayag, ang isang naka-silhouet na subjectivism ay makikita, ngunit ang pahayag na ito ay hindi ganap na totoo. Ang mga bagay sa mundo ay ipinakita sa nakapaloob na paksa sa pananaw ng unang tao, at sa gayon ang karanasan sa unang tao ay hindi lamang paksa, kundi pati na rin ang karanasan ng mismong bagay. Ang pinakapangunahing tampok ng kamalayan para kay Husserl ay ang pagtuon sa mga bagay, na tinawag niyang intensyonal. Ang intensyonal ay hindi lamang isang tampok ng kamalayan, ngunit ang paraan ng paghahayag ng mundo sa atin. Ang Merleau-Ponty ay nagpalawak ng konsepto ng intensyonalidad sa pamamagitan ng paggawa nito ng katawan at motor na hindi sinasadya. Kung paano ang katawan ay nakadirekta sa mundo sa praktikal at pang-unawa na mga aktibidad ay kung paano namin pauna-unawa, paunang naiintindihan ang mundo. Sa mahahalagang oryentasyong ito sa mundo, ang pagkakaiba sa pagitan ng pinaghihinalaang paksa at ang pinaghihinalaang bagay ng pang-unawa ay natunaw sa konsepto ng sinasadya.

Upang lubos na maunawaan ang kalikasan at pag-andar ng sinasadya, kinakailangan upang malinaw na matuklasan ang koneksyon sa pagitan ng kamalayan at mundo. Giit ni Husserl, magagawa lamang ito sa pamamagitan ng pag-pause ng aming pang-araw-araw na ideya tungkol sa mundo, sa gayon ay binibigyang diin ang mga dalisay na ugnayan na nauuna at bumubuo sa aming ordinaryong karanasan. Ang panahon ay ang pinakamahalagang bahagi ng pagbabawas ng phenomenological kung saan maaaring mailayo ng phenomenologist ang kanyang sarili mula sa mundo upang tuklasin ang phenomenal being nito. Sa gayon, naniniwala si Husserl na natuklasan niya ang mga kundisyon na ginagawang posible para sa kamalayan ng mga bagay bilang mga bagay na may iba't ibang kahulugan at kahulugan at naa-access mula sa iba't ibang mga pananaw.

Ang pagbawas ng phenomenological ay talagang isang punto ng pagtatalo sa pagitan ng Husserl at ng pagkakaroon ng phenomenology. Sa paunang salita sa The Phenomenology of Perception, binibigyang diin ng Merleau-Ponty na ang pagbawas ay isang pagkakagambala ng ating pagiging sa mundo, na pinagkaitan ng mundo ng orihinal na kahulugan nito, bilang isang mundong mundo. Ang kanyang pahayag ay kilala na "ang pinakamahalagang aral ng pagbawas ay ang imposibilidad ng kumpletong pagbawas". Ang Reduction para sa Merleau-Ponty ay isang abstract na pilosopiko na pagsasalamin sa mundo, at ang pananaw ni Merleau-Ponty ay ang kamalayan ay hindi mapaghihiwalay mula sa katawan na nasa mundo. Ang reflexive na paksa ay laging ipinapakita ang kanyang sarili bilang isang buhay na katawan, na kasangkot sa mundo.

Karanasan sa Katawan at Perceptual sa Merleau-Ponty Phenomenology

Hindi tulad ng mga nauna sa kanya sa phenomenological, ginawa ng Merleau-Ponty ang konsepto ng isang buhay na katawan bilang panimulang punto ng kanyang phenomenology. Para sa Merleau-Ponty, ang pangunahing gawain ng phenomenology ay upang ibunyag ang mundo ng karanasan na umiiral bago ang pagsasalamin sa siyensya at tematikong pansin. Ang mundo ng mga bagay - ang mundo ng agham - ay isang abstraction lamang mula sa buhay na mundo, na bubukas ang sarili sa pang-unawa. Ang katotohanan na sa aking karanasan ang mundo ay bukas bilang isang makabuluhang sistema ng mga bagay ay hindi isang bunga ng pangangatuwiran tungkol sa mundo at paghuhusga tungkol dito. Gayundin, ang aking katawan ay hindi lamang isang hanay ng mga pisikal na proseso na nagbibigay ng pang-unawa ng mundo. Ano ang makabuluhan at makabuluhan sa mundo para sa akin ay kung paano ang aking katawan, sa pamamagitan ng pang-unawa, ay bumubuo ng isang solong sistema sa mundo.

Ang paglahok ng katawan sa mundo ay pinaghihinalaang ng Merleau-Ponty bilang isang paraan ng pagiging sa mundo at isang paraan ng pag-alam nito. Sa gayon, nagiging malinaw na ang karanasan ng pang-unawa ay hindi maaaring mabawasan sa mga layunin ng proseso ng katawan bilang isang pisikal na bagay, o mga aksyon ng isang pulos na may malay-malay na kamalayan. Naniniwala ang Merleau-Ponty na ang pang-unawa, na naintindihan bilang ating pagkakaroon ng katawan sa mundo, ay hindi layunin o paksa, ngunit ito ang batayan para sa gayong pagkakaiba.

Kaya, pinagsasabi ng Merleau-Ponty na ang anumang pag-unawa sa isang mundo o isang bagay ay dapat magsimula sa isang pag-unawa sa pang-unawa. Ang pag-aaral ng phenomenological ng pang-unawa ay dapat magsimula mula sa pananaw ng unang tao. Kapag nagtatanong ng tungkol sa pagkakaroon at kahalagahan ng anumang hindi pangkaraniwang bagay sa mundo, dapat muna nating bigyang pansin kung paano natin makikilala ang hindi pangkaraniwang bagay na ito; iyon ay, tulad ng ibinibigay sa atin sa karanasan. Kung gayon, kung nais nating malaman kung ano ang ibig sabihin at ipahiwatig ng pang-unawa, dapat nating malinaw na kilalanin ang aming paunang paunang sumasalamin na karanasan ng pang-unawa bilang pangunahing paraan ng pag-alam sa mundo at sa ating sarili.

Mahalagang tandaan na ang Merleau-Ponty ay hindi sa anumang paraan nakikita ang pang-unawa bilang isang passive na proseso, kung ang mundo ay nakikita lamang sa pamamagitan ng aking sensory system. Kapag ang Merleau-Ponty ay nagsasalita ng pang-unawa bilang isang pakikilahok sa katawan sa mundo, nauunawaan na ang pang-unawa ay isang aktibong proseso kung saan ang paksa ay ganap na nasasangkot sa mundo. Ang pang-unawa ay nabuo pareho sa pamamagitan ng banayad na paggalaw ng katawan na kinokontrol ang larangan ng pang-unawa, halimbawa, sa pamamagitan ng bahagyang pag-ikot ng ulo sa kanan o kaliwa, patungo sa pinagmulan ng tunog, at sa pamamagitan ng pagtuklas sa mundo bilang isang patlang ng mga posibleng aksyon. Para sa Merleau-Ponty, ang paggalaw ng katawan ay hindi lamang pagbabago sa posisyon ng isang bagay sa kalawakan, ngunit isang pagbubukas ng pagtingin sa mundo sa pamamagitan ng pagbabago ng pananaw. Ito ay sa pamamagitan ng prisma ng katawan na nakikita ko ang mundo at, ayon kay Merleau-Ponty, naging naninirahan dito

Phenomenological na pintas ng mga pangunahing probisyon ng Theory of Mind

Tulad ng nakita natin, ang pangunahing saligan ng Theory of Mind ay ang isang tao ay maaaring sapat na maunawaan nang may layunin, mula sa pananaw ng isang hiwalay, hindi nakikipag-ugnay, pananaw ng pangatlong tao. Sa phenomenology, sa pamamagitan ng kaibahan, ang pag-unawa sa karanasan ng paksa mula sa isang pananaw sa unang tao ay napakahalaga para sa pag-unawa sa anumang hindi pangkaraniwang bagay. Kapag ang mga mananaliksik ng Theory of Mind ay hindi nagpakita ng labis na interes sa karanasan tulad ng ibinigay sa unang tao, kailangan nito na huwag pansinin ang banayad at implicit na mga mode ng pang-paksa na karanasan. Bagaman ang isang makabuluhang bahagi ng Theory of Mind ng mga mananaliksik ay nagtatalo na ang pag-unawa sa mga estado ng kaisipan ng ibang mga tao ay nabuo sa pre-personal na antas, ang kaukulang kaalaman ay isang produkto pa rin ng pag-iisip at likas na konsepto.

Sa halip, iginiit ng phenomenology na ang lahat ng kamalayan at kaalaman ay nagpapahiwatig ng paunang kamalayan sa kung ano ang naranasan at naiintindihan. Ang kamalayan na ito ay walang kabuluhan, direkta, hindi pang-konsepto, paunang sumasalamin, at maaaring mailarawan bilang kaunting kamalayan sa sarili. Sa gayon, ang aming malinaw at pampakay na pansin sa ibang tao ay batay sa isang pangunahin at pangunahing kaalaman sa ating sarili bilang paksa ng isang karanasan na hindi sa pamamagitan ng namamagitang konsepto na kaalaman ng anumang uri.

Alinsunod dito, ang interes ng mga phenomenologist ay ididirekta patungo sa likas na katangian ng paunang sumasalamin na kamalayan. Ang interes na ito ay hindi ipinakita sa anumang paraan ng mga tagasunod ng Theory of Mind. Sa pagkakaroon ng phenomenology ng Merleau-Ponty, ang empirical na paksa ay mahalagang isang buhay na katawan. Ang aming pansin sa mundo ay palaging sinamahan at hinuhubog ng pangunahing kamalayan sa sarili, na pangunahing interes para sa phenomenological analysis sa loob ng balangkas ng Merleau-Ponty.

Ang isa pang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng Theory of Mind at phenomenology ay na, sa dating kaso, ang pag-unawa sa ibang mga tao ay may kapansin-pansin na pagkakapareho sa kung paano natin naiintindihan ang mga bagay sa mundo. Ang aming pag-unawa sa iba ay nasa loob ng balangkas ng teorya ng pag-iisip, mga paliwanag na iskema at hula ng pag-uugali, na para bang ang mga tao ay kumplikadong mga bagay, robot, na ang pag-uugali ay hindi magagamit sa amin. Tulad ng nakita natin, ang pangunahing kamalayan sa phenomenology ay kinikilala bilang isang paunang sumasalamin, direktang pag-unawa sa kahulugan sa buhay na mundo. Sa phenomenology ng Merleau-Ponty, hindi namin kailangang gumawa ng konklusyon o mag-isip upang maunawaan ang iba. Ang paraan na pisikal na naroroon tayo sa isang nakabahaging mundo sa ibang mga tao ay isang direkta, paunang sumasalamin at intersubjective na pag-unawa na nauna sa anumang nakalarawan at nagbibigay-malay na aktibidad na kinikilala sa Theory of Mind bilang batayan ng pag-unawa sa lipunan. Kaya, sa phenomenological diskarte, hindi na kailangan para sa pagmamasid ng data ng pag-uugali at kasunod na mga konklusyon tungkol sa mga nakatago na estado ng kaisipan.

Phenomenology bilang isang Philosophical Enterprise sa Psychology

Sa kabila ng pag-alis ni Merleau-Ponty mula sa phenomenology ni Husserl, ang phenomenology ng pang-unawa at katawan na kinakatawan ng Merleau-Ponty ay hindi maiisip kung hindi dahil sa pangkalahatang kilusang phenomenological na pinasimulan ni Husserl. Mismong si Merleau-Ponty ang naghangad na bigyang diin kung paano niya inutang ang pangkalahatang kilusang phenomenological at, lalo na, ang gawain ni Husserl. Sa gayon, imposibleng labis-labis na bigyang-diin ang kahalagahan ng kilusang pilosopiko sa loob kung saan umiiral ang pilosopiya ng Merleau-Ponty at kung saan tumatagos sa kanyang paraan ng pilosopiya

Ang konsepto ng phenomenology ay mahirap kilalanin sa mga tukoy na termino, dahil ang phenomenology ay hindi binuo bilang isang solong magkakaugnay na sistema, ngunit nanatiling isang kilusan kung saan ang mga indibidwal na tagataguyod ay hindi kinakailangang sumasang-ayon sa mga pangunahing pagpapalagay at pamamaraan ng pagpapatupad ng phenomenological na pag-iisip. Gayunpaman, ang phenomenology ay may kaugaliang nakatuon sa paglalarawan ng mga phenomena na ipinakita sa karanasan. Ang paunang, kahit na napaka pangunahing, pagkakaiba sa pagitan ng diskarte ng phenomenology at ang diskarte sa pang-empirikal na agham ay ang phenomenology ay naglalayon sa paglalarawan ng karanasan, habang ang empirical science ay madalas na nakatuon sa pagpapaliwanag ng paksa nito.

Sa kanyang pagtatangka na ipaliwanag kung ano ang naglalarawan sa phenomenology bilang isang pamamaraan, binigyang diin ni Daniel Schmicking na bagaman ang phenomenology ay naglalarawan ng mga phenomena na lumitaw sa karanasan, ang puntong ito ay hindi kasing simple ng tila. Ang mga phenomenologist ay interesado sa mga paraan kung saan ipinakikita ng mga phenomena, at ito mismo ang tunay na problema, dahil ang mga paraan ng karanasan sa isang karanasan ay hindi nilalaman ng karanasan. Ang pag-aaral ng mga pangunahing istraktura ng karanasan ay ang pag-aaral ng kung ano ang nagsisilbing hugis ng karanasang iyon, at kung ano ang nauna sa karanasan, ano ang batayan nito. Samakatuwid, pinapalagay ng phenomenology na lumalagpas sa simpleng paglalarawan. Ang phenomenology ay isang pagtatangka upang ibunyag ang kahulugan ng mundo, bago ang may malay na pagmuni-muni o pagsusuri ng siyensya; ibunyag kung paano ipinapakita ng mundo ang sarili sa atin

Ang ibinibigay ng phenomenology sa ganitong paraan ay isang malalim, komprehensibong pagsusuri ng mga pinagbabatayan na istraktura ng karanasan sa unang tao. Sa aming teoretikal na talakayan ng Theory of Mind, nakita natin kung paano ang mga konsepto ng pagiging paksa at pagiging patay sa katawan ay hindi pinapansin sa pagtugis ng pang-agham na objectivity. Nagtalo si Dan Zahavi na ang kaugaliang ito sa nagbibigay-malay sikolohiya upang tuklasin ang paksa nito mula sa isang malayo, pananaw ng pangatlong tao ay nagtatanghal ng isang makabuluhang problema. Ang problemang ito ay maaaring inilarawan bilang isang "puwang na nagpapaliwanag" sa konteksto ng Theory of Mind, iyon ay, ang problema ng bridging ang puwang sa pagitan ng posibleng umiiral na mga sistema ng nagbibigay-malay, na inilarawan sa ikatlong tao, at ang empirical na sukat na magagamit sa amin nang direkta, sa ang unang tao.

Sa konteksto ng sikolohikal na pagsasaliksik, ang kinahinatnan ng problemang ito ay ang pagpapabaya sa anumang pananaliksik sa empirical na sukat ng hindi pangkaraniwang bagay na pag-aaral. May maliit na interes sa karanasan ng unang tao. Sa kontekstong ito, ang phenomenology ay nag-aalok ng isang teoretikal na balangkas na sumasaklaw sa mga konsepto ng pagiging paksa, sagisag, intersubjectivity, at pang-unawa, at marami pang iba sa isang sistematiko at kumplikadong pamamaraan.

Pilosopikal na pag-iisip sa mga empirical na agham

Ang pagkakaiba sa pagitan ng naglalarawang aktibidad ng phenomenology at ang nagpapaliwanag na negosyo ng mga empirical na agham ay makikita bilang pagkakaiba sa pagitan ng pag-unawa at paliwanag. Ang pag-unawa at paliwanag ay naiugnay sa kasaysayan sa mga humanidad at natural na agham, ayon sa pagkakabanggit. Ang Theory of Mind na inilarawan sa itaas ay sumusunod sa mga pang-agham na ideals ng natural na agham, na nailalarawan sa pag-iisip na sanhi.

Habang ang phenomenological diskarte ay hindi maaaring ganap na tanggihan ang halaga ng pang-agham na paliwanag, ang susi ay ang repormulate ng tanong mula sa "Paano natin maipapaliwanag ang isang tao?" sa "Paano natin maiintindihan ang isang tao?". Sa pag-unawa sa isang sikolohikal na kababalaghan, ang pisikal na pagsasanhi ay hindi nangangahulugang lubusang. Hindi ang mga pilosopo ay hindi interesado sa kuru-kuro ng paliwanag na sanhi. Sa kabaligtaran, ang konsepto ng pananahilan ay naging paksa ng talakayan sa pilosopiya sa daang siglo. Gayunpaman, ang punto ay sa halip na ang pilosopiko na diskarte sa paksang ito ay panimula naiiba mula sa empirical na siyentipikong diskarte. Sa halip, ang isang pilosopikal na pag-aaral ng causality ay magkakaroon ng anyo ng isang epistemological at ontological na talakayan ng mga pundasyon ng isang pang-agham na pag-unawa sa causality.

Ang pag-iisip na pilosopiko, samakatuwid, ay isang kritikal na pag-aaral ng mga pangunahing pundasyon ng empirical science bilang pangunahing mga pagpapalagay, konsepto, pamamaraan at pilosopiko na lugar. Pinagtatalo ni Amy Fisher Smith na ang pilosopiya ay may malaking epekto sa mga teoryang sikolohikal sa pamamagitan ng mga hanay ng katahimikan at implicit na pangunahing pagpapalagay na gayunpaman ay buhayin at hugis ang isang partikular na diskarte sa paksang sikolohikal. Sa batayan na ito, pinagtatalunan ni Smith ang kahalagahan ng kritikal na pag-iisip ng pilosopiko sa larangan ng sikolohiya upang maipalabas at maipaliwanag ang batayang ontological at epistemological na ito. Ang mga ideyang pilosopiko na pinagbabatayan ng teoryang sikolohikal at kasanayan ay mabilis na maliwanag sa sarili; ang kanilang pinagmulang pilosopiko ay nakalimutan habang kinukuha nila ang katangian ng hindi nagbabago na katotohanan

Halimbawa, nakita natin kung paano nagmumungkahi ang Theory of Mind ng agwat sa pagitan ng panloob na mga istraktura ng pag-iisip at panlabas na pisikal na katawan kung saan sila napagtanto, at samakatuwid ang pag-iisip ay maaaring pag-aralan nang walang pagsasaalang-alang sa katawan kung saan ito naninirahan. Ang palagay na pilosopiko na ito ay nagha-highlight sa bagay ng pagsasaliksik, at pinaniniwalaan na ang isang tao ay maaaring maunawaan sa pamamagitan ng pagsusuri. Binibigyang diin ng Leudar & Costall na ang Theory of Mind […] ay patuloy na nagpapakita ng orihinal na pagpapalagay na hindi bilang mga pagpapalagay, ngunit bilang naitatag, napatunayan na mga katotohanan. " Ang paulit-ulit na paglalarawan ng Amy Fisher Smith, kung paano ang katahimikan at, tulad nito, kinuha para sa ipinagkaloob na mga pagpapalagay na pilosopiko ng implicit impluwensyang pagbuo ng iba't ibang mga teorya at, lalo na, sikolohiya

Ito ang nagbibigay ilaw sa kahalagahan ng naipapahayag na pilosopikal na pag-iisip sa pagpapaliwanag ng mga pagpapalagay na ito at kritikal na sinusuri ang mga ito. Sa mga sulatin ng kapwa Merleau-Ponty at Husserl, ang pangunahing batikos na pang-agham ay naglalayong ipalagay sa siyentista na hindi niya mai-aralan ang mundo mula sa isang walang kinikilingan, malayang "pananaw mula sa kung saan man." Sa kontekstong ito, hindi pinapansin ng siyentipiko ang kanyang sariling pagiging paksa at ang katunayan na nakikita niya ang mundo mula sa pananaw ng unang tao. Sa madaling salita, ang phenomenology ay nag-aalok ng tunay na pang-agham na pagtingin sa mundo na naranasan ng paksa; isang buhay na mundo kung saan inilatag ang orihinal na kahulugan, na bumubuo ng isang dapat layunin na pananaw pang-agham

Sa ilang mga lugar ng nagbibigay-malay na sikolohiya, mainit na pinagtatalunan kung paano, kung sa lahat, posible na isama ang mga phenomenological na ideya sa mga empirical na agham, lalo na kung paano magkasundo madalas na madalas na magkakaibang mga hanay ng mga ontolohiko at epistemolohikong pananaw.

Ang Merleau-Ponty ay maaaring ligtas na mailarawan bilang isang klasikal na phenomenologist na, sa buong kanyang karera, ay nakikipagtulungan sa tuluy-tuloy na diyalogo sa iba't ibang anyo ng empirical science, pinag-uusapan ang tungkol sa kanyang sariling phenomenology sa mga pagtatalo sa mga kinatawan ng pangunahing sikolohiya ng kanyang panahon. Samakatuwid, ang Merleau-Ponty ay isang pangunahing halimbawa ng kung paano ang phenomenology ay maaaring pumasok sa mga talakayan sa mga empirical na agham, at kung paano ang phenomenological analysis ay maaaring magbigay ng isang batayang pilosopiko para sa pag-unawa sa paksa ng sikolohiya. Sa katunayan, nanawagan ang Merleau-Ponty para sa pakikipagkasundo at kapwa pag-iilaw sa pagitan ng pilosopiko phenomenology at empirical science.

"Ang panghuli gawain ng phenomenology bilang isang pilosopiya ng kamalayan ay upang maunawaan ang koneksyon nito sa di-phenomenology. Ang tumututol sa phenomenology sa loob natin - natural na pagkatao, ang "barbaric" na mapagkukunan na sinalita ni Schelling, ay hindi maaaring manatili sa labas ng phenomenology at dapat hanapin ang lugar nito dito"