Ego At Sarili: Ang Kanilang Kahulugan At Pagkakaiba

2024 May -akda: Harry Day | [email protected]. Huling binago: 2023-12-17 15:55

"Dapat man lang subukang bigyan ng mananaliksik ang kanyang mga konsepto ng ilang katiyakan at kawastuhan."

(Jung, 1921, 409)

Sinusuri ng kabanatang ito ang ilan sa mga bitag ng paggamit ng mga katagang "ego" at "sarili," at pagtatangka na sagutin ang tanong: Bakit ito mahalaga?

Ego

Ang mga tagasunod ng iba't ibang mga paaralan ay nagkakaisa sa kanilang pagnanais na patunayan ang pag-iral sa pag-iisip ng ilang haka-haka na "organ" na katulad ng isang pisikal na organ - na maaari nilang tawaging "ego". Ang kahulugan na ibinigay sa Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) ay magkasya sa Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) pati na rin ang Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Ang kahulugan na ito ay angkop sa parehong Feyerburn at Winnicott, at maraming iba pang mga modernong siyentipiko, at ganito ang tunog: "ang konsepto ng kaakuhan ay nauugnay sa mga isyu tulad ng personal na pagkakakilanlan, pagpapanatili ng personalidad, walang pagbabago sa oras, pagpapagitna sa pagitan ng mga larangan ng kamalayan at ang walang malay, nagbibigay-malay na proseso at pagpapatunay ng katotohanan”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Sa pagpapatuloy lamang ng pariralang ito ay may pagkakaiba-iba na lumitaw sa pagitan ng mga pananaw ni Jungian at iba pang mga teorya: "ito (ie ang kaakuhan) ay naisip bilang isang bagay na tumutugon sa mga hinihiling ng isang mas mataas na awtoridad, ang sarili, ang prinsipyo ng pag-order ng buong pagkatao. " Ang bahaging ito ng kahulugan ay nililinaw ang posisyon ng kaakuhan sa hierarchy ng mga istraktura ng psyche. Noong 1907, nang si Jung ay 32 taong gulang (Jung, 1907, 40), siya, tulad ng ibang mga iskolar, ay naniniwala na ang kaakuhan ay hari ng kastilyo. Gayunpaman, sa paglaon ay naniniwala si Jung na ang ego ay ang mang-aagaw at ang nararapat na hari ay ang sarili.

Mayroong isang pinagkasunduan na ang konsepto ng kaakuhan ay nauugnay sa pang-unawa ng isang tao sa kanyang sarili at sa kanyang katawan. Ngunit kahit ang posisyon na ito ay hindi masyadong maliwanag. Karamihan sa mga tao, kapag sinabi nila ito, ay nangangahulugang isang limitadong lugar lamang ng nakakamalay na karanasan ng isang tao sa kanilang mga sensasyong pang-katawan. Kaya, halimbawa, natutukoy namin ang hugis ng aming katawan at may ideya ng balat bilang hangganan nito, alam namin ang tungkol sa puwang na maaari nating takpan sa aming mga kamay, natututunan namin ang tungkol sa aming timbang kapag nakaupo kami o lumipat. May kamalayan kami sa mga pagbabago na nauugnay sa edad sa aming sariling katawan. Ang ilang mga pag-andar sa katawan - paglalakad, pagdakup, pag-ihi, pagdumi, paglalaway o pag-iyak ay kinikilala at bahagyang kinokontrol natin.

Gayunpaman, kahanay ng mekanismo ng kamalayan ng karanasan sa katawan, mayroon kaming isang batay sa kaakibat na ugnayan sa panlabas at panloob na katotohanan. Sa isang estado ng kalusugan sa pag-iisip, naaalala namin ang mga limitasyong ipinataw sa amin ng oras at espasyo, iyon ay, tungkol sa aming mga kakayahan sa pisikal at mental. Nagagawa nating higit o kulang na husgahan kung ano ang talagang makakamit para sa atin sa materyal o emosyonal, at kung ano ang maaari nating tanggihan nang walang pagtatangi sa ating sarili - maging isang materyal na materyal (natirang pagkain, mga damit na naging maliit) - o mula sa mga emosyonal na lugar. Kung ang isang tao ay sigurado na siya ay maaaring lumipad tulad ng isang ibon o sirain ang mundo gamit ang kanyang sariling pagbahin, kung gayon nangangahulugan ito na wala siyang isang ego na may kakayahang makatotohanang masuri ang kanyang sariling mga tungkulin sa katawan; ang mga taong hindi alam kung paano mapupuksa ang labis na materyal na ballast (mga lumang pahayagan, tasa ng yogurt, kasangkapan, pera at iba pang pagtipid) - bilang isang patakaran, ay may mga katulad na problema sa paglabas ng labis na pisikal at emosyonal.

Mga pag-andar sa katawan na maaaring makontrol sa isang tiyak na lawak - halimbawa, paghinga o ang gawain ng puso - ngunit karamihan ay hindi sinasadya at hindi nagpapakain sa may malay na pang-unawa, nabibilang sa domain ng walang malay at bahagyang naiugnay sa kaakuhan - kung saan Si Jung, na sumusunod kay Freud, kung minsan ay itinuturing na hindi ganap na may malay … Ang pagiging nasa kantong ng kamalayan at kawalan ng malay, ang mga pagpapaandar ng katawan na ito ay madalas na nagiging lugar ng pagpapakita ng mga psychosomatikong sintomas, kung ang anumang walang malay na materyal ay naglalayong tumagos sa kamalayan sa pamamagitan ng mga pagpapakita sa katawan.

Si Jung ay nagpunta nang higit pa kaysa kay Freud at isinasaalang-alang ang mga mental na representasyon ng mga function ng katawan na hindi natin namamalayan at hindi makontrol: daloy ng dugo, paglaki at pagkasira ng mga cell, proseso ng kemikal ng digestive system, bato at atay, aktibidad ng utak. Naniniwala siya na ang mga pagpapaandar na ito ay kinakatawan ng bahaging iyon ng walang malay, na tinawag niyang "sama-sama na walang malay." (Jung, 1941, 172f; tingnan ang Kabanata 1).

Maliban sa Lacan, ang mga pananaw sa pagpapaandar ng ego ay higit sa lahat pareho para sa karamihan ng mga pangunahing siyentipiko. Ang Lacan ay ang isa lamang kung kanino ipinakita ang kaakuhan sa isang ganap na naiibang paraan, bilang isang saykiko na halimbawa, na ang layunin ay upang baluktotin ang totoong impormasyon na nagmumula sa panloob at panlabas na mapagkukunan; para kay Lacan, ang kaakuhan ay likas na likas sa narsismo at pagbaluktot (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Tinitingnan ng iba pang mga may-akda ang kaakuhan bilang isang tagapamagitan sa negosasyon na may parehong panlabas at panloob na katotohanan.

Mayroong malawak na pagkakaiba-iba ng mga opinyon kung mayroong higit pa sa kaakuhan sa kamalayan. Mayroon ding debate tungkol sa kung ang ego ay mayroon na sa sandali ng kapanganakan ng isang tao o hindi, kung ito ay dahan-dahang bubuo mula sa id o sa pangunahing sarili, kung ang kaakuhan ay pangunahing, habang ang sarili (nangangahulugang ang sarili bilang isang may malay na sarili) bubuo mamaya, kasunod ng pagpapaunlad ng ego.

Iba't ibang mga diskarte sa klinikal na konsepto ng sarili

Karamihan sa mga may-akda ay sumasang-ayon na ang isang tao ay may karanasan sa psychic, na dapat isaalang-alang ang karanasan ng karanasan sa sarili. Samakatuwid, ako o "sarili" ay ang pangalan ng isa pang sinasabing bagay ng pag-iisip. Gayunpaman, walang pagkakaisa sa ideya kung ang sarili, kasama ang kaakuhan, ay isang umaaksyon na psychic mediating organ, o kung ito ay isang mas passive entity. Ang paggamit ng term na "sarili" ay mas kumplikado at mas hindi gaanong pare-pareho kaysa sa kaso ng "ego." Ang hindi pagkakapare-pareho na ito ay nangyayari hindi lamang sa mga gawa ng iba't ibang mga teoretiko, ngunit madalas sa mga gawa ng parehong may-akda. Ang mga gawa ni Jung ay partikular na kumplikado at hindi siguraduhin sa pagbibigay kahulugan ng konsepto ng "sarili", sa kabila ng katotohanang ang konseptong ito ay gumaganap ng napakahalagang papel para sa kanya. Ang komprehensibong pagtuklas ni Redfern sa inilarawan niya bilang "totoong pagkalito" na nananaig sa paggamit ng parehong mga termino ay lubos na nakapagtuturo (Readfearn, 1985, 1-18).

Ikinalulungkot ni Hinshelwood na si Klein ay "madalas na kahalili sa bawat isa ng mga katagang" ego "at" sarili "(Hinshelwood, 1989, 284).

Sa pagiging makasarili, ang Kohut ay nangangahulugang isang bagay tulad ng "isang pakiramdam ng sariling pagkakakilanlan." Gayunpaman, isinasama din niya sa konseptong ito ang marami sa katangian ng ibang mga may-akda sa kaakuhan, kasama ang pagpapagitna at pagiging walang pakay (at dito siya sumasang-ayon kay Jung). Ang sarili ay lumilitaw sa kanya bilang "core ng pagkatao" (Kohut, 1984, 4-7).

Binanggit ni Winnicott ang "proseso ng maturational", na nagpapahiwatig ng "ebolusyon ng kaakuhan at sarili" (Winnicott, 1963, 85). Sa kanyang interpretasyon, ang "sarili" ay tumutukoy sa "Tunay na Sarili" - "kusang-loob, kusang bumubuo ng" sangkap ng pagkatao; kung "ang tunay na sarili ay hindi pinapayagan na ipakita ang kanyang sarili nang hayagan, kung gayon ito ay protektado ng malambot na" maling sarili, maling sarili "(Winnicott, 1960a, 145). Ang Kalched ay tumutukoy sa mga representasyong ito ng Winnicott nang banggitin niya ang "espiritu ng pagkatao" at ang mga archetypal defense nito (Kalched, 1996, 3).

Ang Stern (papalapit sa isyu mula sa pananaw ng teoryang pang-unlad) ay nagsasalita ng apat na uri ng pang-unawa sa sarili, na ipinakita, lalo na, sa isang sanggol at isang maliit na bata (Stern, 1985).

Ang Fonaggi at mga kasamahan ay naiugnay ang teorya ng pagkakabit sa pag-unlad ng kakayahan ng bata na sumalamin at ang umuusbong na pang-unawa sa kanyang sarili. Sinusubaybayan din nila kung paano ang sarili ay kasangkot sa pagpapaunlad ng bata (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Tinukoy ng Rycroft ang lugar ng sarili sa teorya ng psychoanalysis tulad ng sumusunod: "ang sarili ng paksa ay kung paano niya namamalayan ang kanyang sarili, habang ang kaakuhan ay ang kanyang pagkatao bilang isang istraktura kung saan maaaring gawin ang isang hindi personal na pangkalahatang paghuhusga" (Rycroft, 1968, 149). Ang nasabing isang tiyak na interpretasyon ng sarili sa psychoanalysis ay nagbubukod ng anumang walang malay na mga bahagi ng pag-iisip. Ito ay isang pangkaraniwang kahulugan na hindi ginagamit bilang isang espesyal.

Nilalagom ni Milrod ang iba't ibang kahulugan ng term na "sarili" na natagpuan sa pinakabagong panitikan na psychoanalytic: ang term na ito ay maaaring sumangguni sa isang tao, sa kanyang pagkatao, sa kanyang ego bilang isang istrakturang pangkaisipan, sa isang mental na pagmuni-muni ng sariling katangian, sa isang uri ng sobrang pagkakasunud-sunod, ang ika-apat na sangkap ng kaisipan na umiiral kasama ang Id, kaakuhan at superego, o pantasya. Ayon sa sariling pananaw ni Milrod, ang representasyong psychic ng "I" (sarili) ay isang substructure ng ego (Milrod, 2002, 8f).

Si Jung, para sa kanyang bahagi, ay gumagamit ng term na "sarili" sa isang espesyal na paraan upang isama ang walang malay na bahagi ng pag-iisip sa konsepto na ito, at sa kanyang system ang sarili ay tiyak na hindi nilalaman sa loob ng ego. Ayon kay Jung, sinusunod ng sarili ang kaakuhan at sinasalungat ito, o sa ibang mga yugto ng pag-unlad na sikolohikal ay kasama ito. Ito ang pinakamahalagang pagkakaiba sa pagitan ng psychoanalysis at analytical psychology, na nakakaapekto rin sa gawaing klinikal. Matagal na binuo ni Jung ang kanyang konsepto at hindi palaging pare-pareho sa kanyang mga pagtatangka na tukuyin at maunawaan ang sama-sama na walang malay. Sa kauna-unahang pagkakataon na ginamit niya ang terminong "sarili" noong 1916, gayunpaman, ang salitang "sarili" ay wala sa diksyonaryo ng mga termino sa kanyang librong "Mga Uri ng Sikolohikal", na inilathala noong 1921. 40 taon lamang ang lumipas, noong 1960, nang nai-publish niya ang kanyang Piniling Mga Gawa, isinama ni Jung ang term na ito sa glossary. Tinukoy niya ang sarili bilang "pagkakaisa ng personalidad bilang isang kabuuan" - ito ay "isang integridad sa kaisipan na binubuo ng mga malay at walang malay na nilalaman" at, sa gayon, ito ay "isang gumaganang teorya lamang", dahil ang walang malay ay hindi makikilala (Jung, 1921, 460f) … Sa iba pang mga gawa, habang naghahanap pa rin ng kahulugan na ito, itinalaga ni Jung sa term na ito alinman sa walang malay na pag-iisip, o ang kabuuan ng may malay at walang malay, na hindi ang kaakuhan. Sa anumang kaso, ipinapalagay nito ang posibilidad ng isang dayalogo sa pagitan ng kaakuhan at ng sarili, kung saan ang sarili ay nakatalaga sa papel na ginagampanan ng "hari."

Istrukturang sarili - iba't ibang mga pagpapalagay: id, walang malay na pantasya, archetype

Parehong isinasaalang-alang nina Freud at Klein ang kaakuhan upang maging pangunahing organisadong bahagi ng pag-iisip. Parehong nagsusulat tungkol sa istraktura ng super-ego, at naghahanap din ng sagot sa tanong kung ang "id" ay mayroon ding ilang uri ng panloob na istraktura at may kakayahang mag-ambag sa pagbubuo ng aming mga karanasan bilang karagdagan sa mga pisikal, likas na likas na reaksyon. Siyempre, sa ganitong uri ng pangangatuwiran wala silang makitang lugar para sa pagkamakasarili.

Naniniwala si Freud na ang "id" ay walang panloob na samahan, walang ibang gawain, maliban sa kasiyahan ng likas na mga pangangailangan at paghahanap ng kasiyahan. Kasabay nito, mula 1916-1917 hanggang sa kanyang pagkamatay noong 1939, nagsusulat siya tungkol sa "mga bakas ng mga alaala sa aming archaic na pamana", mga bakas na pumukaw sa isang tao na tumugon sa ilang mga stimuli sa isang tiyak na paraan. Ang mga bakas na ito ay tila nagsasama hindi lamang ng mga nilalaman na nilalaman, ngunit din ang mga predisposisyon, at maaaring buhayin bilang isang kahalili sa mga alaala ng mga personal na karanasan kapag nabigo ang personal na memorya (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. din 1918, 97).

Naniniwala si M. Klein na ang mga walang malay na pantasya ay umiiral sa isang tao mula sa pagsilang at inilaan upang mabuo ang mga likas na salpok sa mga representasyong pangkaisipan (pagbuo ng mga panloob na bagay). (Ang pagsusulat ng salitang bumubuo ng "pantasya" sa bersyon ng Griyego, ang "phantasy", at hindi "pantasya", tulad ng dati, ay nagbibigay-daan sa iyo upang makilala ang mga walang malay na imahe mula sa pagpapantasya, na isang malay na proseso). Para kay Klein, ang mga impulses, emosyon, at pantasya ng sanggol ay "likas"; natutugunan nila ang panlabas na katotohanan sa pamamagitan ng mga pagpapakitang. Pagkatapos sila ay muling na-introjected sa isang nabago na form at nabubuo ang core ng panloob na bagay, na kumakatawan sa isang pagsasanib ng likas na dati nang pagkakaroon ng pantasya at ang panlabas na mundo (Klein, 1952, 1955, 141). Kamakailan lamang, hinamon ng mga developmental psychologist at neuroscientist ang opinyon na ito, sa paniniwalang ang kakayahang ito ng pag-iisip ay maaaring magpakita mismo sa isang bata na hindi mas maaga sa anim na buwan na edad. (Knox, 2003, 75f).

Si Bion, na dumalo sa ilang mga seminar ni Jung, ay naglalarawan sa proseso ng sanggol na makamit ang kasiyahan sa katulad na paraan tulad ng Klein:

"Ang sanggol ay may isang tiyak na likas na predisposition - ang inaasahan sa suso … Kapag ang sanggol ay nakikipag-ugnay sa totoong dibdib, ang kanyang paunang kaalaman, ang likas na pag-asa ng dibdib, ang isang priori na kaalaman sa dibdib, ang" walang laman na pag-iisip "tungkol dito, ay sinamahan ng pagkilala sa katotohanan, at sa parehong oras ay nagkakaroon ng pag-unawa" (Bion, 1962, 111).

Kaya, kapwa Klein at Bion naisip na ang isang bagong panganak na bata sa sandaling ito ay ipinanganak nagtataglay ng isang tiyak na elemento ng istruktura na hindi nauugnay sa kaakuhan; ito ay isang saykiko, hindi lamang isang likas na istraktura, at pinapamagitan nito ang pakikipagtagpo ng sanggol sa labas ng mundo.

Ang archetype sa konsepto ni Jung ay katulad sa hindi ego na likas na psychic na istrukturang ito na tumutukoy kung paano namin nahahalata at tumugon sa aming panlabas at panloob na kapaligiran. Ang ideya ng archetype ay naging sentral sa kanyang ideya ng istraktura ng buong psyche bilang isang kabuuan, ng mga potensyal at pag-unlad nito. Binuo ni Jung ang kanyang teorya sa loob ng mahabang panahon, simula noong 1912, unti-unting natalo ang mga hadlang at kontradiksyon. Ayon sa teoryang ito, tulad ng isang tao ay ipinanganak na may isang tiyak na istraktura ng katawan, na iniangkop sa "isang ganap na tiyak na mundo, kung saan mayroong tubig, ilaw, hangin, asing-gamot, karbohidrat," sa parehong paraan mayroon siyang likas na istrakturang psychic na inangkop sa kanyang psychic environment. medium (Jung, 1928a, 190). Ang istrakturang ito ay archetypes. Ang mga archetypes ay nagbibigay ng pagkakataon para sa ating kaunlaran bilang tao. Pinagsasama nila ang bawat isa sa atin sa buong sangkatauhan, dahil pareho sila para sa lahat ng mga tao - kapwa nabubuhay ngayon at sa mga namatay libu-libong taon na ang nakalilipas - pati na rin ang istraktura ng mga buto, organo at nerbiyos. Si Jung, hindi katulad ni Freud, ay hindi isinasaalang-alang ang mga ito na "bakas ng memorya", dahil ang mga archetypes ay hindi nagpapahiwatig ng nilalaman ng nilalaman, ngunit ang istraktura. Sa kabila ng kanyang maagang, hindi ganap na matagumpay na term na "pangunahing imahe", na tila nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng mga nilalaman, iginiit ni Jung na ang mga archetypes ay hindi napunan na mga form na angkop para sa pagpuno ng unibersal na unibersal na karanasan ng tao sa anumang oras at sa anumang lugar, maging kapanganakan, sekswalidad, kamatayan; pag-ibig at pagkawala, paglaki at pagkabulok, kagalakan at kawalan ng pag-asa. Ang bawat archetype ay naglalaman ng polarity ng parehong likas na pisikal-pisikal at di-katawan na psychic reaksyon - sa malamig at init, sa itim at puti, sa anumang mga kaganapan sa buhay.

Ang labis na pagtuturo ni Jung sa mga archetypes ay pinatunayan na maging pare-pareho sa modernong neurosensya (Knox, 2003). Ang mga archetypes ay mga katumbas na psychic ng tinaguriang mga neural na koneksyon ng utak: ipinanganak tayo na may mga istrukturang ito, ngunit ang pag-aktibo o hindi ay nakasalalay sa karanasan sa ating buhay. (Pally, 2000, 1). Kung ang isang tao ay nakakaranas ng anumang tukoy na karanasan (halimbawa, takot siya sa isang galit na ina), kung gayon ang karanasan na ito ay nakarehistro sa isang tukoy na koneksyon sa neural, handa na para sa pagsasaaktibo. Gayundin, ang isang partikular na karanasan ay dapat na nakarehistro ng pag-iisip sa naaangkop na istraktura ng archetypal (sa kasong ito, sa loob ng Terrible Mother archetype). Kaya, ang archetype ay isang paraan ng pag-iisip tungkol sa "isip" na may kaugnayan sa "utak", ngunit nang walang pagkakakilanlan. Ang malalim na pagkakaugnay sa pagitan ng pisikal at kaisipan ay nasa gitna ng parehong teorya ng archetype at neuroscience. Matapos ang masinsinang psychotherapy, ang mga pagbabago sa mga koneksyon sa neural ay naitala - ito ay ang tindi ng nakakaapekto na nagiging sanhi ng mga pisikal na pagbabago (Tresan, 1996, 416). Ang teorya ng archetypes at neuroscience ay nagbubukas ng isang direktang landas para maunawaan namin ang mga psychosomatikong sintomas sa buong pagkakaisa ng pisikal at mental.

Ang mahalagang papel ng sarili

Ang aming diskarte sa materyal na klinikal ay natutukoy sa pamamagitan ng kung paano namin nauunawaan ang ugnayan sa pagitan ng sarili at ng ego. Naniniwala si Freud na ang ego ay bubuo mula sa "id", ayon kay Jung - ang batayan nito ay walang malay. Hilig ni Freud na makita ang id bilang isang palaging banta sa kaakuhan, bagaman sinabi niya na ang "kooperasyon" ay isa sa mga paraan kung saan ang walang malay na bumuo ng isang relasyon sa kamalayan (Freud, 1915e, 190). Sa parehong oras, si Freud ay hindi naniniwala na ang walang malay ay may kakayahang ipakilala ang isang bagay na kapaki-pakinabang sa kamalayan; sa kanyang palagay, ang gawain ng kaakuhan ay "paamuin" ang "id": "mapasuko" ito, "dalhin ito sa ilalim ng kontrol", "kontrolin" ito. (Freud, 1937, 220-235). Iba ang pagtingin ni Jung. Naniniwala siya na ang walang malay ay maaaring pagyamanin ang ego, kung hindi lamang ito napuno nito. Sumulat siya tungkol sa isang "diyalogo" sa pagitan ng kaakuhan at walang malay / sarili, kung saan ang parehong mga kalahok ay may "pantay na mga karapatan." (Jung, 1957, 89). Ayon kay Jung, ang layunin ng pag-unlad sa pag-iisip ay hindi para sa ego na "malupig" ang walang malay, ngunit sa pagkilala nito sa kapangyarihan ng sarili at nakakasama nito, na nababagay ang mga aksyon nito sa mga pangangailangan at kagustuhan ng walang kamalay na kasosyo. Nagtalo siya na ang sarili ay may karunungan na lumalagpas sa pag-unawa ng isang indibidwal na tao sa kanyang sarili, dahil ang sarili ng isang tao ay konektado sa sarili ng lahat ng ibang tao (at posibleng hindi lamang tao) na mga nilalang.

Ayon kay Freud, sa isang estado ng kalusugan sa pag-iisip, ang pagkamakaako ang pangunahing ahente ng pag-iisip. "Ang paggamot sa psychoanalytic," isinulat niya, "ay batay sa impluwensya na nararanasan ng walang malay mula sa panig ng kamalayan." (Freud, 1915e, 194; mga italic ni Freud). Ang aktibidad ng walang malay, tumagos sa kamalayan, sinabi ni Freud, "pinatibay" ang aktibidad na pinaglihi ng kaakuhan. Ang nasabing kooperasyon ay posible lamang kapag ang lakas na nagmumula sa walang malay ay maaaring mabago sa ego-syntonic na enerhiya. Tiningnan ni Jung ang ugnayan na ito sa eksaktong kabaligtaran. Sa kanyang opinyon, ang pagtatasa ay batay sa naturang impluwensya sa kamalayan mula sa walang malay, kung saan ang kamalayan ay pinayaman at pinabuting. Ang mga saloobin ng kaakuhan ay hindi pinalalakas, ngunit binago sa isang paraan na ang mga pagkakamali nito ay nababayaran ng mga pag-uugali ng walang malay. Ang isang bagong bagay ay konstelasyon - isang pangatlo, dati hindi kilalang posisyon, hindi maiisip sa mismong kaakuhan (Jung, 1957, 90). Bukod dito, habang sa Freud ang pagkusa ay palaging pag-aari ng kaakuhan, kahit na hindi ito napagtanto nito, kay Jung ang nagpasimula ay ang sarili, na "nais" na mapagtanto ang sarili.

Para kay Jung, ang sarili ay pangunahing: unang dumating sa mundo, at batay sa batayan nito ay lumitaw ang kaakuhan. Sinusundan ni Fordham si Jung, naniniwala na ang pangunahing sarili ng sanggol ay ang orihinal na psychosomatikong pagkakaisa, na unti-unting, habang lumalaki ang ego, ay naiiba sa pag-iisip at soma. Ang sarili para kay Jung ay pangunahing din sa diwa na ito ay isang mas malawak na konsepto kaysa sa kaakuhan; bilang karagdagan, siya ay patuloy, sa buong buhay niya, ay nagpapakain ng mga malikhaing puwersa ng pag-iisip, na ipinakita sa mga pangarap sa kanilang mga gabing na-update na imahe, sa tula o sa paglutas ng mga siyentipikong puzzle. Tila hindi mauubos - pagkatapos ng lahat, ang bahagi lamang nito ang nalalaman sa amin na tumagos sa ating kamalayan, at hindi namin masuri ang buong saklaw ng mga kakayahan nito. Ngunit alam natin mula sa karanasan na ito ang sarili na "namumuno" sa ating buhay - kung papayagan natin ang ilang anthropomorphism dito (at marahil, inamin), maaari nating sabihin na tiyak na ito ang kanyang mga pangangailangan, hangarin at hangarin na tumutukoy ano ang magiging buhay natin: kung ano ang gagawin natin, kung kanino tayo papasok - o hindi papasok sa pag-aasawa, kung anong mga sakit ang magkakasakit, hanggang kailan at paano tayo mamamatay. Ito ay tulad ng teorya ng kaguluhan, tinanggap sa modernong pisika: ang malalim na kaayusan at pagiging walang pakay ay nakatago sa tila pagiging random at kaguluhan ng buhay.

Inihambing ni Freud ang analista sa isang tiktik na sumusubok na malutas ang bugtong ng isang krimen gamit ang pagpapakita ng walang malay bilang isang susi (Freud, 1916-1917, 51). Ang diskarte ni Jung ay pangunahing pagkakaiba: isinasaalang-alang niya ang lahat ng materyal na klinikal - mga pangarap, sintomas ng psychosomatiko, tampok sa pag-uugali, neurotic o psychotic manifestations, phenomena ng paglipat o countertransferensya - bilang "mga anghel", iyon ay, mga messenger ng walang malay na sinusubukang iparating ang mensahe sa kamalayan. Naniniwala si Jung na ang aming gawain ay tulungan ang pasyente na maunawaan ang mga mensaheng ito, sa lahat ng kanilang nilalaman at kahulugan; Mapapupuksa lamang ng mga "envoys" ang relo kapag naihatid na ang "sulat", pagkatapos ay mawawala ang pangangailangan para sa kanila.

Si Jung ay madalas na ginawang tao ang sarili, pinag-uusapan ito bilang isang tao na nakatira sa loob ng walang malay at may sariling mga layunin at mithiin. Ang sarili, isinulat niya, "ay, sa totoo lang, din ang ating pagkatao" (Jung, 1928a, 177; mga italic ni Jung). Sinusubukan niyang ihiwalay mula sa "pangalawang sarili" ang "walang malay" na personalidad na ito, marahil "natutulog" o "nangangarap" (Jung, 1939, 282f). Sa pagsasagawa, hindi namin makilala ang pagitan ng likas, impersonal na salpok na nagmumula sa archetype (o "id") at ng walang malay na pamimilit ng paksa mismo. Gayunpaman, ang aming mga saloobin, at marahil klinikal na kasanayan, ay magbabago kung sumasang-ayon tayo sa kung ano ang isinulat ni Jung sa parehong daanan:

"Ang kooperasyon ng walang malay [na may kamalayan] ay makabuluhan at may layunin, at kahit na ito ay kumilos na taliwas sa kamalayan, ang pagpapakita nito ay makatuwirang nagbabayad pa rin, na tila ibinalik ang nabalisa na balanse." (Ibid, 281).

Kung naiisip natin ang walang malay sa ganitong paraan, nangangahulugan ito na sineseryoso nating pakinggan ito, tulad ng sa ibang tao, inaasahan mula sa kanya na may layunin, matalinong aksyon na bumabawi sa mga saloobin ng kamalayan. Ang ibang taong ito ay maaaring maging mahirap, ngunit alam namin na siya ay hindi lamang isang problema.

Ang self-archetype ni Jung

Noong 1912, matapos ang kanyang pahinga kasama si Freud, pumasok si Jung sa isang panahon ng sinadya, may malay na kooperasyon sa kung ano ang kanyang nararamdaman bilang pinakamalakas na presyon ng kanyang walang malay (kahit na hindi pa niya ito naiisip na isang "sarili"). Ang pinakahuli ng panahong ito ay 1927, nang minsang pinangarap niya na kasama niya ang isang kaibigan sa Liverpool.

Sumulat si Jung:

"Lumabas kami sa isang malawak na parisukat, malabo na ilaw ng mga lampara sa kalye. Maraming mga kalye ang nagtagpo sa parisukat, at ang mga bloke ng lungsod ay matatagpuan sa paligid nito sa tabi ng radii. Sa gitna nito ay isang bilugan na pond na may isang maliit na isla sa gitna. Habang ang lahat ay madilim na nakikita dahil sa pag-ulan, malabo na ulap at mahinang pag-iilaw, ang isla ay nagniningning sa sikat ng araw. Nakatayo rito ang isang nag-iisang puno, isang magnolia na sinablig ng mga rosas na bulaklak. Ang lahat ay nagmukhang ang ilaw ng araw ay nag-iilaw ng araw - at kasabay nito ang nagsilbing isang mapagkukunan ng ilaw. " (Jung, 1962, 223)

Komento ni Jung:

"Ang panaginip ay sumasalamin sa aking estado sa sandaling iyon. Nakikita ko pa rin ang mga kulay berde-dilaw na mga kapote na kumikislap sa ulan. Ang sensasyon ay labis na hindi kasiya-siya, lahat ng bagay sa paligid ay madilim at malabo - iyon ang naramdaman ko noon. Ngunit sa parehong panaginip isang pangitain ng hindi nakalubhang kagandahan ang lumitaw, at salamat lamang dito na maaari kong magpatuloy na mabuhay. " (ibid., 224)

Napagtanto ni Jung na para sa kanya "ang layunin ay ang sentro, at ang lahat ay nakadirekta patungo sa gitna," at ang sentro ay ang sarili, "ang prinsipyo at archetype ng direksyon at kahulugan." Mula sa karanasang ito ay lumitaw "ang unang pahiwatig ng aking personal na alamat", ng isang proseso ng pag-iisip na naglalayong indibidwalation. (ibid.)

Ang archetype ng sarili ay isang prinsipyo ng pag-aayos, ang pag-andar nito ay upang isama, magkaisa, itulak patungo sa gitna ang lahat ng walang katapusang posibilidad na mayroon sa pag-iisip, at sa gayon ay lumikha ng isang estado ng higit na integridad ng sikolohikal. Sa paglaon ay nabanggit ng mga mananaliksik na, ayon sa teorya ng archetypes, ang archetype ng sarili ay nagsasama rin ng kabaligtaran na poste: ang predisposition ng mga mental unit sa pagkakawatak-watak, paghaharap o pagwawalang-kilos. Ang isyung ito ay ginalugad ng dalawang kapanahon na mga analisista ng Jungian: Redfern in The Exploding Self (1992) at Gordon, na naniniwala na ang pagkahilig patungo sa pag-iisa ay maaaring maging mapanirang kung ito ay napakalakas na hindi nito pinapayagan ang mga proseso ng pagsasama-sama. at paghihiwalay (Gordon, 1985, 268f). Binalaan tayo ng mga pag-aaral na ito laban sa pag-idealize ng archetype ng sarili bilang isang prinsipyong nakasentro, laban sa orienting psychotherapy patungo dito bilang isang balanseng at maayos na buo. Ang kagustuhan ni Hillman para sa isang polytheistic na pagtingin sa istraktura ng pag-iisip na taliwas sa isang monoteista ay nag-uudyok din sa atin na pahalagahan ang pagkakaiba-iba sa istraktura ng panloob na mundo at huwag umasa sa isang hindi matitinong kaayusan dito. (Hillman, 1976, 35).

Sa Aion (1951, 222-265), inilaan ni Jung ang isang buong kabanata sa pag-enumerate at pagsusuri sa detalye ng hindi maubos na kasaganaan ng sarili. Dahil ang sarili ay isang archetype at, samakatuwid, isang hindi napunan na form, ang isang imahe ay maaaring ipahayag lamang ang isang limitadong bahagi ng mga potensyal nito. Ang bawat isa sa atin ay pinupunan ang form na ito ng mga larawan mula sa aming sariling karanasan, upang ang aming karanasan ay isapersonal at gawing pantao. Ang tukoy na karanasan ng isang indibidwal, ang kanyang sariling katangian, ay nakalarawan (nagsisimulang maging) sa isang tukoy na sandali sa oras - ganito ang pagdating ni Jesus sa mundo bilang anak ng Diyos.

Ang espesyal na wikang sinasalita tungkol sa Diyos - para sa mga nagmamalasakit - ay maaaring maging isang link sa pagitan ng mga teorya ng lalim na sikolohiya at iba pang mahahalagang larangan ng karanasan ng tao. Para sa amin mga psychotherapist, nagbibigay ito ng isang paraan upang maunawaan ang wika at mga problema ng mga pasyente na nasa estado ng matinding stress, hindi makapagtatag ng isang relasyon sa kanilang sariling "Diyos"; pinapayagan kaming lumampas sa pag-iisip tungkol sa "Diyos bilang isang panloob na bagay," ayon sa teorya ni Klein. Nag-aalok ang Black (1993) ng kanyang sariling bersyon ng modelong Klein na ito, isinasaalang-alang ang pagkakaroon ng ating panloob na Diyos.

Pag-iisa

Madalas na ginagamit ni Jung ang imahe ng spiral: gumagalaw kami, umiikot sa loob ng ating ego sa sarili, unti-unting papalapit sa gitna, paulit-ulit na nakikipagkita sa iba't ibang mga konteksto at sa iba't ibang mga anggulo, na may core ng ating sarili. Madalas naming makatagpo ito sa klinikal na kasanayan: ang imahe sa sarili na kung saan ang pasyente ay dumarating sa unang sesyon ay maaaring magsilbing susi sa lahat ng ating hinaharap na trabaho.

Ang pag-iisa ay isang landas ng higit pa at mas kumpletong kamalayan sa sarili. Tinukoy ni Jung ang indibidwalasyon noong 1928:

"Upang lumakad sa landas ng pag-iisa ay nangangahulugang maging isang hindi nahahati na indibidwal, at dahil ang pagkatao ay sumaklaw sa ating pinakaloob, kalaliman, walang katulad na pagiging natatangi, ang pag-iisa ay nagpapahiwatig din ng pagbuo ng sariling sarili, na dumarating sa sarili. Maaari nating isalin ang salitang "indibidwalation" bilang "pagiging personalidad" o "self-realization". " (Jung, 1928a, 173).

Dati hindi pinansin o tila hindi katanggap-tanggap na mga aspeto ng pagkatao umabot sa kamalayan; contact naitatag. Huminto kami upang maging isang bahay, nahati sa magkakahiwalay na bahagi na nakahiwalay sa bawat isa; tayo ay naging isang indibidwal, isang hindi mapaghihiwalay na buo. Ang aming "l" ay nagiging totoo, nakakakuha ng aktwal, at hindi lamang potensyal na pagkakaroon. Ito ay umiiral sa totoong mundo, "napagtanto" - tulad ng sinasabi nila tungkol sa ideya, katawanin sa buhay. Sumulat si Jung: "Ang pag-iisip ay isang equation na hindi maaaring 'malutas' nang hindi isinasaalang-alang ang kadahilanan ng walang malay; ito ay isang pinagsama-sama na kasama ang parehong nakaranasang kaakuhan at ang batayang may malay-tao. " (Jung, 1955-1956, 155).

Ang proseso ng indibidwalation ay gawain ng paglutas ng equation na ito. Ito ay hindi kailanman nagtatapos.

Mga Tala (i-edit)

Sinipi mula sa: W. R. Bion. Teorya ng pag-iisip // Journal of Praktikal na Sikolohiya at Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Praktikal na Journal ng Electronic Publications). 2008, Marso 1, iv. Per. Z. Babloyan.